" 0 1 3 A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X « Ά Α Γ Δ Έ Ε Ζ Ί Ι Κ Λ Μ Ν Ό Ο Π Σ Τ Ύ Φ Χ А Б В Г Д Е Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Щ Э Ю Я  
  • KAH ЮВЭЙ  —   KAH ЮВЭЙ (Кан Наньхай, Кан Цзуи, Кан Гуанся, Кан Чансу, Кан Гэншэн) (19 марта 1858, уезд Наньхай провинции Гуандун – 31 марта 1927, Циндао провинции Шаньдун) – китайский мыслитель и политик. В юности учился у известного неоконфуцианского наставника того времени Чжу Цыци, испытал воздействие буддизма. С 1890-х гг. преподавал в Гуанчжоу (Кантоне), среди его учеников – будущий политик и философ Лян Цичао>. В этот период были написаны труды «Синьсюэ вэйцзин као» («Исследование поддельных канонов Новой школы», 1891) и «Кун-цзы гайчжи као» («Исследование реформ институтов Конфуцием», 1897). В 1895 получил высшую ученую степень цзиньши. В 1898 император принял предложения Кан Ювэя по модернизации системы образования, отмене старой системы госэкзаменов, усилению вооруженных сил, введению начал парламентаризма и самоуправления. Начавшиеся в июне «Сто дней реформ» завершились в сентябре 1898 дворцовым переворотом, заключением императора Гуансюя под домашний арест и казнью шести ведущих реформаторов. Самому Кан Ювэю удалось бежать в Гонконг. В 1899 он создал в Канаде Общество защиты императора, к началу 1900-х гг. завершил работу над «Да тун шу» («Книга о Великом Единении»). В период зарубежных скитаний его увлечение западными идеями сменилось пафосом защиты национального наследия. После победы Синьхайской революции 1912 Кан Ювэй вернулся в Китай, где участвовал в провалившихся попытках учреждения конституционной монархии в 1917 и 1924.    Рассматривая Конфуция как «некоронованного правителя», посланного Небом для наведения порядка в обществе, Кан Ювэй для доказательства этого тезиса обратился к сопоставлению школ «текстов новых письмен» и «текстов старых письмен» (см.Цзин сюэ>), появившихся в результате различных реконструкций доциньских философских произведений, уничтоженных при династии Цинь (221–206 до н.э.). Оспаривая утвердившуюся точку зрения, он объявил подделкой тексты «старых письмен», якобы найденные в стене дома Конфуция при династии Хань, одновременно настаивая на аутентичности канонов «новых письмен», восстановленных сразу после падения Цинь на основе устно переданных текстов. Если школа «новых письмен» считала Конфуция земным мудрецом, унаследовавшим древнюю традицию, упорядочившим и передавшим ее последующим поколениям, то школа «старых письмен» видела в нем божественную фигуру, находя в приписываемых ему текстах глубокий аллегорический смысл. Трактовка Конфуция как божества, ниспославшего «шесть канонов», дала Кан Ювэю возможность сформулировать свои социально-политические взгляды со ссылкой на авторитет древности, но без опоры на консервативную традицию имперского конфуцианства. Возглавив в 1912 Общество религии Конфуция, Кан Ювэй добивался конституционного закрепления государственного культа Конфуция.    Общественные взгляды Кан Ювэя соединяли учение Хэ Сю (2 в.) о «трех эпохах» [«упадок и хаос» – «рождающийся мир-равновесие» (шэн пин) – «великий мир-равновесие» (тай пин)] с конфуцианскими идеями «малого процветания-благосостояния» (сяо кан) и «Великого единения» (да тун>). Кан Ювэй полагал, что человечество находится на этапе «рождающегося мира-равновесия» и начинает движение к идеальному обществу Великого единения, в котором будут сняты девять видов различия, вызывающих страдания (между государствами, расами, классами, полами, семьями, профессиями, видами, отменятся также «хаотические» иррациональные страдания и страдания из-за страданий). После установления всемирного общества всеобщего равенства и благоденствия, в котором будут невозможны войны и конфликты, главной проблемой человечества станет достижение бессмертия.     Философским основанием социально-утопической теории Кан Ювэя служило соединение понятий Мэн-цзы> о «сердце, небезразличном к страданиям других людей», фундаментального конфуцианского понятия о гуманности (жэнь>), учения об «изначальной пневме» (юань ци>) и заимствованного западного понятия об «электричестве» (дянь). «Пневма» и «электричество» пронизывают все бытие и порождают взаимное притяжение вещей, что у людей проявляется в форме «гуманности» – сочувствия друг другу, взаимопомощи и т.д.    Сочинения:    Кан Наньхай вэньцзи (Собр. соч. Кан Наньхая), т. 1–8. Шанхай, 1915;    Датун шу (Книга о Великом Единении). Пекин, 1956.    Литература:     Тихвинский С.Л. Движение за реформы в Китае в конце XIX в. М., 1980;    Фельбер Р. Учение Кан Ювэя о мире Да тун – теория утопического коммунизма или положительный идеал китайских реформаторов? – В кн.: Общественно-политическая мысль Китая (кон. XIX – нач. XX в.). М., 1988;    Jung-pang Lo (ed.). K’ang Yu-wei: A Biography and a Symposium. Tucson, 1967;    Hsiao Kung-chuan. A Modern China and a New World: K’ang Yu-wei, Reformer and Utopian, 1858–1927. Seattle – L., 1975.    А.В.Ломанов Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль.Под редакцией В. С. Стёпина.2001.
  • KAMЮ  —   KAMЮ         (Camus) Альбер (7.11.1913, Мондови, Алжир,— 4.1.1960, Вильблевен, Франция), франц. философ, близкий к экзистенциализму, писатель и публицист. В 1934—37 состоял в компартии. В годы Сопротивления сотрудничал в подпольной газ. «Combat», которую возглавил после освобождения от нем. оккупации. Повесть «Посторонний» («L'etranger», 1942) и филос. соч. «Миф о Сизифе» («Mythe de Sisyphe», 1942), а затем постановки его пьес принесли К. известность. Благодаря своей публицистике, филос.-идеологич. эссе «Бунтующий человек» («L'homme revolte», 1951), романупритче «Чума» («La peste», 1947) и др. произв. стал одним из «властителей дум» леволиберальной интеллигенции Запада. Мучительные попытки К. оставаться «вольным стрелком», находясь в гуще политико-миро-воззренч. схваток времён «холодной войны», не примыкая, однако, ни к одному из борющихся лагерей, сказались в повести «Падение» («La chute», 1956) и кн. рассказов «Изгнание и царство» («L'exil et le royaume», 1957), а также в «Шведских речах» («Discours de Suede», 1958; произнесены по случаю вручения К. Нобелевской пр. 1957).         Как мыслитель экзистенциалистского толка К. прошёл путь от нигилистич. «философии абсурда» до мора-листич. гуманизма. Отправная посылка умозрения К.— трагич. переживание «смерти бога» в 20 в., которая знаменовала для него утрату метафизич.смысла бытия и жизни человека. Вызванная упадком христианства «богоутрата» нашла выражение в философствовании К.: в агностич. эпистемологии (основанной на познават. стремлении к заведомо недостижимой последней истинеблагодати), в философии истории (отвергающей провиденциализм и любые учения о поступат. становлении человечества), в онтологии (принявшей вид скептич. антителеологии), в философии творчества (мыслимого как вечное оспаривание художником-творцом неприемлемого для него и несовершенного земного «творения»).         Этика К., занимающая центр. место в его миросозерцании, по своему складу восходит к франц. морали-стике 16—18 вв. Согласно К., опыт человеч. существо вания, неминуемо завершающегося смертью, приводит мыслящую личность к открытию «абсурда» как конечной правды своего «удела» на земле. Однако эта истина должна не обезоруживать, а, напротив, пробуждать в душе мужественное достоинство продолжать жить вопреки вселенскому «хаосу», обходясь без всяких доводов в пользу такого выбора, Поначалу К. провозглашал единств. подлинной ценностью полноту телесного приобщения к природе, а все гражд., духовные, нравств. ценности изобличал как неподлинные. Но, примкнув к Сопротивлению, он пересмотрел свой прежний лозунг «ничто не запрещено» в свете утверждения долга каждого перед «другими» — ближними и дальними.         В своей философии долга К. попытался обосновать учение о некоем «праведничестве без бога», опирающемся на заповеди христ. милосердия и противопоставленном нравственности, исходящей из социально-историч. установок. Тем самым К. избежал ницшеанства, но открыто выступил и против марксистской революц. морали, предпочтя ей жертвенность тех, кто «истории не делает, а претерпевает» её напасти. Филос. и художеств. творчество К.— одно из свидетельств кризисной духовной атмосферы на Западе в сер. 20 в.         Theatre, reoits, nouvelles, P., 1962; Essais, P., 1966; в рус. пер.— Избранное, M., 1%9; Из филос, эссеистики, «Вопросы литературы», 1980, M 2.         В е л и к о в с к и й С. И., Грани «несчастного сознания». Театр, проза, филос. эссеистика, эстетика А. К., М., 1973; Семенова С., Метафизика исн-ва А. К., в сб.: Теории, школы, концепции, в. 2 — Художеств. произведение и личность, М., 1975; G inest i er P., La pensfe de Camus, [P., 1964]; Nicolas A., A.Camus ou le Vrai Promethee, P., 1966; B roch i er J. J., A. Camus philosophe, P., 1970; L o 11-mann H. R., A. Camus, P., 1978. Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия.Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов.1983.
  • KAН  —   KAН         (Kahn) Герман (15.2.1922, Бейонн, Нью-Джерси), амер. социолог, специалист в области социального прогнозирования, один из зачинателей и наиболее видных представителей бурж. футурологии, по образованию математик. В 1948—61 занимался разработкой вопросов воен. стратегии в корпорации РЭНД (RAND), выполняющей заказы военно-пром. комплекса США, С 1961 основатель и руководитель частного Гудзонов-ского института, составляющего социальные, политич., эко-номич., технич.и др. прогнозы по контрактам с правительств. учреждениями и монополистич. корпорациями. Одиозную известность К. принесли его кн. «О термоядерной войне» («On thermonuclear war», 1960), «Мысли о немыслимом» («Thinking about unthinkable», 1962) и «Об эскалации: метафоры и сценарии» («On escalation: metaphors and scenarios», 1965), в которых он пытался обосновать возможность и целесообразность применения ядерного оружия в качестве оправданного продолжения внеш. политики США. В своих книгах, написанных в соавторстве с др. сотрудниками Гудзо-новского института, «Год 2000-й» («The year 2000», 1967), «Грядущее. Размышления о 70-х и 80-х гг.» («Things to come; thinking about the seventies and eighties», 1972), «Следующие 200 лет» («The next 200 years», 1976) и др., а также в мпогочисл. статьях и интервью К. выступает как поборник концепции «постиндустриального общества», отстаивающий интересы многонациональных корпораций и стремящийся навязать развивающимся странам модернизацию поамерикански. Выступая против окологич. пессимизма с позиций тех-нологич. оптимизма, К. исходит из волюнтаристского принципа т, н. самооправдывающегося пророчества, согласно крому можно навязать массам определённое, уготованное для них будущее, убедив их в его неизбежности. Вместе с тем работы К., особенно выполненные по спец. заказам и не предназначенные для публикации технич. проекты, представляют определ. интерес с т. зр. методологии и техники социального прогнозирования (использование многофакторной экстраполяции, метода сценариев и т. п.), а также содержат большой фактич. материал.         Б е с т у ж е в - Л а д а И. В., Окно в будущее, М., 1970; А р а б - О г л ы Э. А., В лабиринте пророчеств. М., 1973; его же, Демографич. и экологич. прогнозы, М., 1978, гл. 8; И к о н н и к о в а Г. И., Теория (.постиндустриального общества». Г.удущсе человечества и его бурж. толкователи, М., 1975; Бовш В. И., Футурология и антикоммунизм, Минск, 1977. Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия.Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов.1983.
  • KCEHAPX  —   KCEHAPX (Ξέναρχος) из Селевкии (80/75 до н.э. – 10-е гг. 1 в. н.э., Рим) – античный философ-перипатетик. Преподавал в Афинах, Александрии и в конечном итоге в Риме, где подружился сначала с Арием Дидимом, а потом с цезарем Августом; учеником Ксенарха был знаменитый географ Страбон. Об учителях его ничего не известно. Согласно некоторым предположениям, ими могли быть перипатетики Боэт Сидонский и Андроник Родосский. Несмотря на то что античная традиция называет Ксенарха перипатетиком, в действительности он был скорее критиком Аристотеля, нежели его последователем.Единственное из известных нам его сочинений – «Против пятой сущности» – посвящено подробному опровержению аристотелевского учения об эфире. Одно за другим он опровергает все сформулированные Аристотелем в соч. «О небе» I, 2 доказательства существования пятого элемента, делая акцент на внутренней противоречивости и непоследовательности этих доказательств; при этом он не старается преодолеть вскрытые им у Аристотеля затруднения и предложить вместо ниспровергаемого учения какое-то другое. Книга Ксенарха была достаточно широко известна в античности, в частности, комментаторам Аристотеля: Александру Афродисийскому, который пытался разрешить высказанные в ней апории, Симпликию и Иоанну Филопону.    Литература:    Moraux P. Xenarchos (5), RE 1967, col. 1422–1435;    Idem. Der Aristotelismus bei den Griechen, 1984, Bd 1, S. 197–230;    Sambursky S. The physical world of late Antiquity, 1962, p. 122–132.    <>> Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль.Под редакцией В. С. Стёпина.2001.
  • KCEHOKPAT  —   KCEHOKPAT (Xenokrates)(род. 396 ум. 314 до Р. X.) – древнегреч. философ родом из Халкедона; с 339 до Р. X. – руководитель Академии (Платона). От него идет деление философии на диалектику (логику), физику (натурфилософию) и этику. Философский энциклопедический словарь.2010.
  • KCEHOKPАT  —   KCEHOKPАT         (;) из X а л к е д о н а на Б о с п о р е (396—314 дон. э.), др.-греч. философ... Ученик Платона, схоларх Академии, сменивший Спев-сиппа. По списку его соч., состоящему из 75 названий (Диоген Лаэртий IV И—14), можно судить об его разносторонности. К. первый разделил философию на физику, этику и логику. Во главе всего К.помещает монаду, которую отождествляет с интеллектом и называет отцом и Зевсом. Ей подяинена диада, отождествляемая, повидимому, с материей-пространством «Тимея» и называемая матерью богов, к которым относятся, в частности, планеты. В подлунной сфере К. помещает разряды демонов, которые суть человеч. души, не прошедшие пол- ностью пути очищения и поэтому не могущие вернуться в своё солнечное отечество. К. выделяет три формы бытия: чувственное, умопостигаемое и смешанное из того и другого — представляемое; к чувственному относится всё, находящееся внутри космоса-неба, за его пределами — умопостигаемое (идеи-числа), к представляемому относится само небо, которое и зримо, и доступно науч. изучению посредством астрономии. С этими тремя сферами связаны три Мойры — Клото, Атропос и Лахесис. Нравств. цель человека — жизнь в согласии с природой, под каковой понималась добродетельная жизнь. По-видимому, К. признавал существование этически нейтральных предметов, усвоенное стоицизмом. Необычайная увлечённость К. пифагореизмом и личностью самого Пифагора, а также стремление построить систему платоновской философии обусловили его исключит. влияние на неопифагореизм и средний платонизм.         Фрагменты: ? е i л z е R., Xenokrates, Lpz., 1892; [repr.], Hildesheim, 1965.         D i l l o n J., The middle Platonists, Ithaca, 1977, p. 22—38. Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия.Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов.1983.
  • KOHCTAH ДЕ РЕБЕК  —   KOHCTAH ДЕ РЕБЕК (Constant de Rebecque) Бенжамен Анри (25 октября 1767, Лозанна – 8 декабря 1830, Париж) – французский писатель и политический деятель, один из основоположников политической доктрины либерализма. Зачинатель романтизма во французской прозе (роман «Адольф», 1816). Получил домашнее образование, учился в Эрлангенском и Эдинбургском университетах. С 1803 эмигрант. В 1813 написал антинаполеоновский памфлет «О духе завоеваний и об узурпации в их соотношении с европейской цивилизацией» (De l’esprit de conquête et de l’usurpation dans leur rapports avec la civilisation européenne», 1814). В 1819 избран в палату депутатов, в 1830 – председатель Государственного совета. Автор фундаментального труда «О происхождении, формах и развитии религии» (De la religion considérée dans sa source, ses formes et ses développements, v. 1–5, 1824–31). В работах «Принципы политики, применимые ко всякому правлению» (1815), «Курс конституционной политики» (1818–19) развивал идеи либерализма.    Понятие свободы – одно из основных в политико-философском творчестве Констана. В статье «О понятии свободы у древних и у современных людей» он различает два типа свободы. Согласно Констану, в древности свобода трактовалась как разделение власти между всеми членами общества и их активное участие в управлении делами всего сообщества; свобода в современном понимании – это триумф индивидуальности, средство обеспечения личной безопасности и ограждения своего личного, частного существования от деспотизма власти. Поэтому политическая свобода, столь ценимая древними, в современных условиях есть лишь средство проявления индивидуальных прав и свобод.    Политическая система, с точки зрения Констана, должна находиться в гармонии с достигнутым уровнем исторического развития, поэтому основную ошибку Руссо и идеологов Французской революции он усматривал в попытке применить к условиям 19 в.античные концепции. На этой основе Констан строит теорию государства, в основе своей индивидуалистическую и либеральную. Задача политической теории, по его мнению, состоит в ограничении сферы деятельности государства, и такой границей должны выступать личные права каждого члена общества. В «Предисловии» к сборнику «Статьи о литературе и политике» (1829) Констан писал: «В течение сорока лет я отстаивал один и тот же принцип – свободу во всем: в религии, философии, в литературе, в промышленности, в политике, – понимая под свободой торжество личности как над авторитетом, который хотел бы деспотически управлять ею, так и над массами, которые требуют подчинения меньшинства большинству» (Oeuvres. P., 1957, р. 835). В работах по истории религии (в частности, в книге «Римский политеизм, рассмотренный в его отношении к греческой философии и религии» – Du polythéisme romain considéré dans ses rapports avec la philosophie grecque et la religion chrétienne, t. 1–2, 1833) проводил мысль о неразрывной связи философии, особенно этики, с религией. В эстетике был защитником «литературного космополитизма», подвергал критике каноны классицизма.    Сочинения:    Oeuvres. Ρ, 1957;    в рус. пер.: Статьи о литературе и политике. – В сб.: Эстетика раннего французского романтизма. М., 1982;    О свободе у древних в ее сравнении со свободой у современных людей. – «Полис», 1993, № 2;    Об узурпации. – В кн.: Антология западноевропейской классической либеральной мысли. М., 1995.    Литература:     Градовскиq А.Д. Политические теории XIX столетия. Парламентаризм во Франции. Б.Констан. – Собр. соч., т. 3. СПб., 1899;    Bastid Р. Benjamin Constant et sa doctrine, v. 1–2. P., 1966;    Eggli E., Maifino P. Le Débat romantique en France. 1813–30, t. 1. P., 1933.    M.M.Федорова Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль.Под редакцией В. С. Стёпина.2001.
  • KPATET ФИВАНСКИЙ  —   KPATET ФИВАНСКИЙ (Κράτης ὁ Θηβαῖος) (4 В. до н.э.) – греческий философ и поэт, представитель старшего поколения киников, ученик Диогена Синайского (Diog. L. 115), первый учитель Зенона Кития, основателя Стои. Учение Кратета, как и всех киников, неотделимо от принятого им образа жизни. Принадлежа к богатой и знаменитой семье, Кратет отказался от всех своих богатств и социального статуса, отпустил рабов и стал вести жизнь нищего моралиста и поэта-пародиста, и «только тогда он почувствовал себя свободным» (Simpl.Comm. in Encheirid., p. 107 Schweig); по Кратету, свобода – это нестяжание (ἀκτημοσύνη) (Epiphan. Panarion, p. 507, 29–30). Диоген Лаэртий сообщает, что Кратет «входил в любой дом и учил людей добру» (Diog. L. VI 86), император Юлиан – что он «примирял близких друг с другом, когда те ссорились». Нищенство Кратета разделяла его жена Гиппархия>, также отказавшаяся от богатства ради кинической жизни. Их брак на площади (τὰ κυνογάμια) стал одним из наиболее ярких примеров кинического отказа от норм общепринятой морали. Кратет стал примером мудреца, обретшего в нищете свободу и радость; ср. Plut. De tranqu. An., 466E1: «Кратет с сумой и в грубом плаще-трибоне прожил жизнь смеясь и играя, словно на празднике».    Фрагменты:    Антология кинизма, изд. И.М.Нахов, 2-е изд. М., 1996, с. 145–152.    Литература:    Long A.A. The Socratic Tradition: Diogenes, Crates, and Hellenistic Ethics. – The Cynics: The Cynic Movement in Fntiquity and Its Legacy, cd. R.B.Branham. M.-O. Goulet-Caze, 1997.    M.А.Солопова Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль.Под редакцией В. С. Стёпина.2001.
  • KPECKAC  —   KPECKAC Хисдай (ум. ок. 1412) – еврейский богослов и философ, сановник при испанских дворах. Автор стихов и полемического трактата «Опровержение основоположений христианства» (1397–98). Главный труд – философское сочинение «Свет Господень» (Or Hashem, ок. 1410), 1-я, единственно написанная, часть – «Свеча Бога» (Ner Elohim), задуманная им как критика аристотелизма Маймонида. Крескас отличает философию и веру от религиозного закона, утверждая, в противовес Маймониду, что вера, не будучи подвластна свободному выбору, не может быть заповедана, а является необходимой основой, без которой понятие заповеди немыслимо вовсе.    В основе доктрины Крескаса лежат неаристотелевские представления.Он вводит определения места (как «отдельной величины») и времени (как меры постоянства, а не меры движения). Это делает возможной концепцию пустого пространства и времени, не зависящего от вращения сфер. Физика Крескаса основана на актуальности бесконечного, которая определяет и его метафизику, в которой Бог, непрерывно творящий вселенную, понимается как неисчерпаемое единство всех положительных атрибутов (в противоположность отрицательным атрибутам у Маймонида). Заметно влияние каббалы на Крескаса, особенно на его учение о бесконечном (хотя сам термин Эйн Соф> у Крескаса отсутствует), и на его представление о Боге и об устремленности человека к единству с Ним. Идеи Крескаса оказали влияние на Пико делла Мирандолу, Дж. Бруно и Спинозу.    Литература:    Wolfson H.A. Crescas’ Critique of Aristotle, 1929;    Harvey W. Hisdai Crescas’ Critique of the Acquired Intellect, 1973.    Л.Рохлина Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль.Под редакцией В. С. Стёпина.2001.
  • KPOHEP  —   KPOHEP (Kroner) Рихард (8 марта 1884, Бреславль – 2 ноября 1974, Маммерн, Швейцария) – немецкий философ. Сначала ассистент, затем доцент и профессор университетов Фрейбурга (1919–24), Дрездена (1924–29), Киля (1929–34), Франкфурта-на-Майне (1934–35). В 1910 вместе с Г.Мелисом и русскими философами Ф.Степуном и С.Гессеном основал международный журнал «Логос» и до 1933 был редактором его немецкого издания. Лишенный нацистами права преподавания (1935), выехал в Англию, где работал в Оксфордском университете, в 1940 перебрался в Канаду, а оттуда в США. В 1949–52 – профессор философии религии в Объединенной теологической семинарии (Нью-Йорк), с 1953 в Темпльском университете (Филадельфия). Взгляды Кронера на протяжении жизни претерпели существенные изменения. Начав как ученик Риккерта, он унаследовал от неокантианства интерес к проблеме ценности. На страницах «Логоса» он с дуалистических позиций выступает против философского монизма. Под впечатлением от катастрофы мировой войны обращается к философии Гегеля. В этот – неогегельянский – период своего творчества, отразившийся в кн. «От Канта до Гегеля» (Von Kant bis Hegel, 2 Bde, 1921–24), пытается реконструировать целостный ход развития немецкого идеализма. Здесь впервые в историко-философской литературе раскрыто значение идей Ф.Шиллера для истории немецкой классической философии. По Кронеру, интерпретируя интеллектуальную интуицию как эстетическую, Шиллер способствовал переходу от этического идеализма Канта и Фихте к эстетическому идеализму Шеллинга. В кн. «Самоосуществление духа. Пролегомены к философии культуры» (Die Selbstverwirklichung des Geistes, 1928) выдвигает положение, согласно которому сущность и смысл культуры коренятся в потребностях человеческого духа, во внутренне присущих последнему противоречиях (природное и божественное, чувственное и разумное, единство и множественность).На этом систематическом основании он строит работу «Культурфилософский базис политики» (Kulturphilosophische Grundlegung der Politik, 1931), объясняя противоположность внешней и внутренней политики, демократии и монархии, сословного и классового государства. В годы эмиграции начинается третий этап его философской эволюции, связанный с религиозными исканиями. Кронер обращается к С.Кьеркегору и к идеям диалектической теологии. В кн. «Спекуляция и откровение в истории философии» (Speculation and revelation in the history of philosophy, v. 1–3. Phil., 1956–64) утверждает, что отношение между спекуляцией и откровением было «нервным центром» истории философии от ее начала до системы Гегеля. Спекуляция, по Кронеру, есть предельная проблема философии. Но спекуляция знает только научную истину, т.е. истину «теоретическую», безличную, отделенную от мыслящего субъекта. В отличие от спекуляции, откровение не зависит от человека, оно – всецело дело Бога. Истина, передаваемая откровением, – истина «практическая», недоказуемая, личностная, она адресована конкретному человеку. Поэтому между сферами откровения и спекуляции существует пропасть, ибо истина обеих требует «предельности». Теоретическое знание с необходимостью ограничено конечными вещами, что только и делает возможным объективное, безличное познание. Бог же недоступен объективному познанию, ибо является субъектом, имеет личностный характер и бесконечную природу. Поэтому Бог являет себя, т.е. открывает человеку свои действия и цели не в теологической системе, а в эпическом повествовании или драматическом диалоге. Различия откровения и спекуляции не исключают, однако, их единства, т.к. религия и спекуляция в конечном счете выражают один и тот же Абсолют.    Сочинения:    Between Faith and Thought. N.Y., 1966;    Философия творческой эволюции (А.Бергсона). – В кн.: Логос: международный журнал по философии культуры, кн. 1. М., 1910;    К критике философского монизма. – Там же, кн. 3–4. М., 1913;    Самоосуществление духа. Пролегомены к философии культуры. – В кн.: Культурология. XX век. М., 1995.    Литература:    Skinner J.Ε. Seif and world. The religious philosophy of R.Kroner. Phil., 1962.    А.Г.Вашестов Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль.Под редакцией В. С. Стёпина.2001.
  • KPОCCEP  —   KPОCCEP         (Grosser) Пол (11.8.1902, Вентспилс, ныне Латв. ССР,— 19.5.1976, НьюЙорк), амер. философ и экономист. Взгляды К. на мн. вопросы философии и обществ. развития близки марксизму. К.— один из инициаторов создания в США Об-ва по изучению диалек-тич. материализма. С последовательно материалистич. позиций он критиковал различные идеалистич. течения в с.овр. бурж. философии: амер. прагматизм (см. «Нигилизм Джона Дьюи», 1955, рус. пер., 1958), а также иррационалистич.и антиинтеллектуалистич. концепции в совр. амер. филос. и обществ. мысли (см. «ВФ», 1960, № 8; 1962, № 6). Ряд работ К. посвящён критике методологич. основ бурж. политэкономии (особеннот. н. субъективной школы) и политич. социологии. Активный борец за мир, К. подверг резкой критике идеологию милитаризма. К. много внимания уделял пропаганде работ сов. философов в США, активно участвовал в ряде международных филос. конгрессов.         State capitalism in the economy of the United States, N. Y., 1960; Prolegomena to all future metaeconpmics. Formation and deformation of economical thought, St. Louis (Miss.), 1974; в рус. пер.— Экономич. фикции. Критика субъективистской акономич. теории, М., 1962; Кризис бурш. политич. социологии, «ФН», 1972, М 1; Социология истории, в кн.: Совр. прогрессивная филос. и социологич. мысль в США, М., 1977.         П а р с о н с Г. Л., Памяти П. К., «ФН», 1976, № 6; Черкасов И. И., Из истории марксистской филос. мысли в США, М., 1977. Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия.Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов.1983.
  • KPОHEP  —   KPОHEP         (Kroner) Рихард (8.3.1884, Бреслау, ныне Вроцлав, Польша,— 2.11.1974, Маммерн, Швейцария), нем. философ-идеалист, один из крупных представителей неогегельянства. Первый этап филос. развития К. протекал в русле баденской школы неокантианства; поиски конкретного, «живого» содержания философии приводят К. к сближению с философией жизни и обусловливают его переход к неогегельянству («От Канта к Гегелю», «Von Kant bis Hegel», Bd 1—2, 1921—24).Разрабатывая в этот период (1920-егг.) проблемы философии культуры, К. модернизирует гегелевскую философию духа с помощью понятия «души», заимствованного из философии жизни. После эмиграции К. из Германии (с1938 — в Великобритании, с 1940 — в США) в его мировоззрении усиливаются религ.-мис-тич. тенденции: он всецело отдаёт предпочтение религ. пере перед разумом, откровению перед «умозрением», противопоставляя Гегелю религиозно ориентированных философов Паскаля и Кьеркегора.         Die Selbstverwirklichung des Geistes, Tub.,1928; The primacy of faith, N. Y., 1943; Culture and faith, N. Y., 1951; Speculation and revelation in the history of philosophy, v. 1—3, Phil., 1956— 1961; Between faith and thought, N. Y.— Oxf., 1966.         Давыдов Ю. ?., Критика иррационалистич. основ гносеологии неогегельянства, в сб.; Совр. объективный идеализм, М., 1963; Skinner J. E., Self and world. The religious philosophy of R. Kroner, Phil., 1962. Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия.Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов.1983.
  • KALOKAGATHIA  —  Kalokagathia (греч.) - идеал физического и нравственного совершенства.
  • KATALEPSIS  —  Katalepsis (греч.) - постижение; восприятие.
  • KATHARSIS  —  Katharsis (греч.) - см. Катарсис.
  • KERYGMA  —  Kerygma (греч.) - извещение, проповедь, керигма.
  • KOSMOS NOEROS  —  Kosmos noeros (греч.) - космос мыслящий (интеллектуальный). В неоплатонизме - бытие, жизнь и мышление, воспроизводящие мир идей.
  • KOSMOS NOETOS  —  Kosmos noetos (греч.) - космос мыслимый (интеллигибельный). В неоплатонизме - мир самодовлеющих идей, прообразов.
T: 0.344874529 M: 2 D: 1