“НЬЯЯСУТРЫ”

“НЬЯЯ-СУТРЫ”
    “НЬЯЯ-СУТРЫ” (санскр. Nyaya-sutrдni) — базовый текст философской системы ньяя, приписываемый мыслителю Готаме (Акшапада). В целом кодификация текста “Ньяя-сутр” была завершена, вероятно, к 3—4 вв., хотя “спорные” сутры обсуждались найяиками и значительно позже. Каждый из пяти разделов “Ньяя-сутр” содержит по две главы. Раздел I, глава 1 содержит определения и характеристики девяти категорий ньяи, предшествовавших топикам дискуссии (”романа, прамея, саншая, прайоджана, драштанта, сиддханта, аваява, тарка, нирная). Глава 2 первого раздела посвящена пяти категориям, соответствовавшим разновидностям и практике дискуссий (вада, джалпа, витанда, хетвабхаса, чхала). В разделе II, главе 1 представлено критическое исследование категорий “сомнение” и “источники знания”. Отвергается довод буддистов-мадхьямиков, по которому сами источники знания должны постигаться через другие, т. е. предполагают регресс: по составителю “Ньяя-сутр”, их можно сравнить со светильником, освещающим как внешние предметы, так и самого себя. В связи с рассмотрением источников знания доказывается реальность целого помимо частей и настоящего времени помимо прошедшего и будущего.Глава завершается классификацией священных текстов, которые делятся на прескрипции, дескрипции и “воспроизведения”. В главе 2 доказывается, что реальных источников знания всего четыре — восприятие, умозаключение, сравнение и слово авторитета, тогда как другие, предлагаемые мимансаками, включаются в них. Здесь же представлена подробнейшая полемика с мимансой по трактовке звука (как онтологической основы слова): найяики опровергают тезис своих оппонентов, согласно которым звук вечен. Значение слова составляют не индивиды, носители свойств или классы по отдельности, но все три компонента вместе. В разделе III, главе 1 доказывается, что Атман не сводится ни к внешним, ни к внутренним чувствам; рассматривается структура тела, механизм зрительного акта, соотношение материальных элементов и соответствующих им объектов чувственного познания; обосновывается то, что чувства происходят из соответствующих материальных элементов. В главе 2 доказывается, что знание {буддхи) не является вечным, анализируется соотношение разрушения старого и возникновения нового в целом. Локусом знания может быть только Атман (а не внешние чувства или внутреннее — манас), который является также субъектом желания и неприязни. Атман не сводим к манасу также и потому, что последний зависим и один индивид не может “унаследовать” карму другого, но каждому Атману соответствует “свой” манас, а тело производится кармой. Предмет раздела IV, главы 1 — дефекты сознания (доша), а также учение о причинности: целое производится из частей. Вопреки буддистам утверждается, что веши бывают как преходящие, так и непреходящие. Анализируются плоды действий, страдание и “освобождение”. Страдание не природно и не безначально (как считают буддисты), но обусловлено желаниями (а потому и может быть устранено). В главе 2 выясняется, как правильное познание разрушает дефекты сознания, рассматриваются взаимоотношения целого и частей (целое не сводится к частям, т. к. в определенном смысле внеположено им). Атомы “располагаются” за пределами минимальной перцептивности и являются неделимыми: допущение их делимости ведет к регрессу в бесконечность. Внешний мир, вопреки идеалистам, существует, а его феномены не являются миражами. Для достижения “освобождения” помимо познания рекомендуется психотехника, но главное — общение с приблизившимися к истине. Раздел V посвящен некорректному ведению спора: в главе 1 представлена развернутая классификация псевдоответов (джати), в главе 2 — “потерь аргумента”, ведущих к поражению в диспуте (ниграхастхана).
    Изд.: The Nyдyasьtras of Gotama, ed. with Vдtsyдyana's Bhдsya and Raghuttama's Chandra by G.Jha and D. Sastri. Benares, 1920—25. Лит.: MeuthratA. Untersuchungen zur Kompositionsgeschichte der Nyäyasutras,Würzburg, 1996.
    В. К. Шохин

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль..2001.


Смотреть больше слов в «Философской энциклопедии»

“О ГРАДЕ БОЖЬЕМ” →← “НЬЯЯБХАШЬЯ”

T: 114